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Maestro è chi insegna l`amore per il sapere

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Maestro è chi insegna l`amore per il sapere
inter vista | studi | prospettive | inchiesta | metodo | str umenti | luoghi&professioni | bazar
Maestro è chi
insegna l’amore
per il sapere
Educare è questo:
sospingere verso
l’apertura di altri mondi
Intervista a
Massimo Recalcati
a cura di
Roberto Camarlinghi
Se c’è qualcosa che resta insostituibile
della scuola, è la funzione di animare
il rapporto del soggetto con il sapere.
La posta in gioco dell’insegnamento è
ancora tutta qui: nell’introdurre l’allievo
in un rapporto vitale con il sapere. Nel
rendere il sapere un oggetto in grado
di muovere il desiderio: il desiderio di
sapere, di approfondire, di capire. Se
nella nostra vita ciò è accaduto, è perché
abbiamo incontrato un maestro, un
insegnante, che ha amato il sapere e –
amandolo – ce lo ha reso desiderabile.
Un maestro che è stato capace di
generare in noi quel trasporto amoroso
verso la cultura che rimane il più grande
antidoto per non smarrirsi nella vita.
4 | Animazione Sociale
| 2015 intervista
D
alle scuole elementari all’università,
tutti gli insegnanti che portiamo con
noi nella memoria hanno un tratto
fondamentale che li accomuna e che prescinde dai contenuti del loro insegnamento: amavano il sapere e – amandolo – ce
lo hanno reso desiderabile. I maestri che
hanno lasciato un segno nella nostra vita
sono quelli che – incarnando il desiderio di
sapere – hanno mobilitato in noi il desiderio
di apprendere. Perché il gesto del maestro
non è mai riempire le teste come recipienti,
ma produrvi il vuoto e mantenere vivo il
desiderio di sapere.
Per questo è insensato l’approccio che distingue l’istruzione dall’educazione. Educare è sospingere verso l’apertura di mondi,
promuovendo in ognuno – bambino o ragazzo – la ricerca della propria via singolare
di accesso al sapere e al mondo. Educare è
accendere il desiderio, quel desiderio che
non è da confondere con il godimento immediato, ma con l’amore per l’altro, per il
sapere, per l’altrove.
Sono i temi della ricerca di Massimo Recalcati, tra i più noti psicoanalisti in Italia, contenuti nel suo ultimo libro L’ora di lezione.
Per un’erotica dell’insegnamento, edito da
Einaudi. Lo abbiamo incontrato a margine
di un seminario promosso da Gruppo Abele e Andis (Associazione nazionale dirigenti
scolastici), dedicato ad approfondire le modalità con cui la scuola può accompagnare il
difficile percorso dei bambini e dei ragazzi
nella costruzione della propria identità.
Perché la scuola
è centrale nell’educare
Negli ultimi tempi lei si è dedicato al tema
della scuola, a come possiamo immaginarla, alla funzione educativa che malgrado tutto riveste. Inizierei da qui, dalla sua
idea di educazione...
Il problema dell’educazione è «come si diventa soggetti». E la scuola svolge una funzione decisiva nell’aiutare bambini e ragazzi in
questo percorso. Provo a spiegarmi partendo
da un episodio che mi ha molto turbato.
Una collega francese mi ha raccontato che,
in un asilo francese di periferia, un’educatrice aveva portato con sé il figlio molto
piccolo. Lo aveva messo in una stanza a
fianco a quella dove si svolgevano le attività
quotidiane del gruppo classe, ma quando è
rientrata nella stanza lo ha trovato morto,
ucciso da un altro bambino che era stato
lasciato fuori dalle attività.
Perché parto da questa scena? Perché esiste
oggi una cattiva retorica che investe il tema
dell’educare. La cattiva retorica consiste nel
ritenere che il bambino sia già un soggetto.
Invece non è così e quest’episodio lo mostra bene: il bambino lasciato solo è Caino,
ammazza il fratello. I bambini – lo dico in
modo brutale – non sono soggetti e il problema dell’educazione è rendere possibile
la loro soggettivazione, a partire da una posizione che ci fa esistere inizialmente come
oggetti, con tendenze che non riusciamo a
governare, dove la violenza è parte costitutiva dell’essere umano.
Nella scena dell’asilo non dobbiamo vedere
semplicemente una regressione dall’umano
al bestiale, ma la presenza nell’umano di
qualcosa che si manifesta come tendenza
aggressiva, spinta all’odio invidioso, alla distruzione dell’altro. Il punto scabroso è che
uccidere il proprio fratello non appartiene
al mondo animale, ma al mondo umano.
E allora cos’è l’educazione se non educare
a rinunciare alla violenza come soluzione
delle difficoltà dei rapporti? Se non educare
a passare dalla violenza alla conversazione,
dalla legge brutale della forza a quella dialogica della parola?
Questo è il movimento dell’educazione o,
come preferisco dire, il movimento dell’u-
Animazione Sociale
manizzazione della vita, da cui dipende il
nostro poter diventare soggetti. La nostra
vita si umanizza nella misura in cui rinuncia
alla violenza e accoglie la legge della parola.
È uno dei compiti più difficili che incombe
sugli esseri umani: saper rinunciare alla violenza in nome del riconoscimento dell’Altro
come prossimo, come essere singolare. È un
riconoscimento che non è mai indolore perché ci obbliga ad accettare che «Io non sono
tutto», che la mia vita non esaurisce quella
del mondo e degli altri. Significa sopportare
quella che Freud considerava una «frustrazione narcisistica», necessaria per riconoscersi appartenenti a una comunità umana.
Dal chiuso della famiglia
all’aperto del mondo
In questo cammino di umanizzazione la
scuola – lei dice – esercita una funzione
insostituibile.
Sì, la funzione fondamentale della scuola
risiede nel promuovere la legge della parola,
l’incontro con altri mondi. Ed è qui che assume un senso la sua dimensione obbligatoria.
La scuola – si sa – è scuola dell’obbligo. Si
manifesta come obbligazione, dunque come
trauma. Per tutti noi la scuola è stata un
trauma, un trauma obbligatorio: il trauma
della separazione dalla famiglia, il trauma
– direbbe Jaques Lacan – della «dematernalizzazione della lingua». Andare a scuola
significa infatti riconoscere che la lingua
materna non esaurisce il mondo. E dunque
la scuola è innanzitutto questo taglio traumatico, simbolico, che introduce il soggetto
dal legame intimo, di sangue – che pure è
fondamentale alla vita – a una dimensione
più allargata di legame. La scuola sancisce
l’obbligo di rivolgersi al mondo, staccandosi
dal clan di appartenenza.
Il trauma della scuola è dunque un trau-
| 2015 intervista | 5
ma virtuoso, benefico e necessario, perché
obbliga il soggetto a decentrarsi, a non restare incapsulato nel proprio Io. La scuola
porta dal chiuso della famiglia all’aperto
del mondo, in cui tocca imparare a vivere.
È veramente un passaggio – se si può dire
così – dalla lingua materna all’alfabeto. C’è
un libro di uno scrittore che amo molto,
Andrea Bajani, che è proprio su questo valore straordinario delle lettere dell’alfabeto.
S’intitola La vita non è in ordine alfabetico. Imparare le lettere dell’alfabeto – dice
Bajani – significa imparare mondi, imparare a costruire mondi. L’apprendimento
dell’alfabeto è lo svezzamento, è il vero
svezzamento; avere in bocca non la tetta,
ma la parola.
Allora la scuola non è solo il trauma di abbandonare la lingua materna, ma è anche la
possibilità dell’incontro. Incontro con che
cosa? Incontro con altri mondi, altre voci,
altre parole. Qui sta veramente l’importanza della scuola, di ciò che resta della scuola,
di ciò che deve restare della scuola.
Noi ci formiamo
attraverso gli incontri
La scuola è fondamentalmente un luogo
di incontri. E gli incontri sono decisivi
per la nostra vita perché – lei ha detto
recentemente – la forma della nostra
vita è il risultato degli incontri che abbiamo fatto.
Che cosa dà forma a una vita? Attraverso
cosa ci siamo formati? La vita si forma attraverso la contingenza pura degli incontri. Noi
abbiamo la forma che gli incontri che abbiamo avuto hanno fabbricato. Ancora più
precisamente, noi siamo – tutti noi siamo – il
modo attraverso il quale abbiamo dato una
forma agli incontri che ci hanno formato.
Da questo punto di vista, la scuola è luogo
6 | Animazione Sociale
| 2015 intervista
elettivo della formazione. Perché a scuola si
fanno incontri tra le generazioni, si fanno
incontri con le istituzioni, si fanno incontri
tra pari. La scuola è luogo di incontri, però
gli incontri non sono tutti buoni. Ci sono
buoni e cattivi incontri e sia i buoni che i cattivi incontri lasciano un segno. Noi siamo
il segno che ha lasciato su di noi l’incontro
buono o cattivo.
Se dovessimo dare una definizione molto
semplice dell’incontro buono e dell’incontro cattivo, potremmo dire che il cattivo incontro è fondamentalmente l’incontro che
chiude il mondo, che chiude la possibilità
di accesso al mondo. Quando facciamo un
cattivo incontro il mondo perde ossigeno,
perde l’orizzonte. Il buon incontro invece è l’incontro che allarga l’orizzonte del
mondo, cioè mi fa vedere – attraverso chi
incontro – che il volto del mondo è un altro
rispetto a quello che fino a quel momento
avevo conosciuto.
Il buon incontro – e bisogna essere disponibili a fare buoni incontri – è l’incontro che
apre e moltiplica i mondi. Da questo punto
di vista ogni buon incontro è un incontro
d’amore. Gli incontri formativi, gli incontri
che danno forma alla vita, i buoni incontri,
sono sempre incontri d’amore, perché sono
incontri che, spalancando i mondi, spalancano la nostra vita. La nostra vita non è più
come prima.
Questi incontri nella scuola si fanno attraverso gli insegnanti innanzitutto, ma si fanno
anche attraverso i libri. La lettura di un libro
può essere in sé un incontro che lascia il segno. Dopo la lettura che feci da ragazzino
del mio primo libro, Il sergente nella neve di
Mario Rigoni Stern, ho ancora nelle narici
l’odore di grasso che lasciava la mitragliatrice arroventata. Quel libro per me è stato
il libro che mi ha insegnato che esistono i
libri, che esiste la letteratura, cioè che esiste
la possibilità di fare esistere più mondi.
Dunque il buon incontro apre i mondi,
li spalanca e spalancando i mondi apre la
nostra vita.
Insegnare che il sapere
si può amare
In questo contesto è fondamentale l’incontro con il maestro, con l’insegnante.
Colui che ha la funzione insostituibile
di mediare l’incontro con qualcosa di
decisivo nel nostro percorso di umanizzazione: il sapere.
Insegnante significa «colui che sa lasciare
il segno». C’è insegnamento quando qualcuno lascia in noi un segno: un segno che
dà forma alla nostra vita. Ma di cosa è fatto
questo segno, così decisivo nella formazione della vita? Di cosa è fatto il segno che
un insegnante sa lasciare nell’allievo? Noi
sappiamo che questo segno non è fatto di sapere. Cioè non è un contenuto, un concetto,
una nozione, non è un oggetto teorico. Gli
insegnanti che non abbiamo dimenticato,
quelli che abbiamo incontrato e che hanno
avuto un ruolo decisivo nella nostra formazione, noi li ricordiamo non per quello che
ci hanno insegnato, non per il «cosa» hanno
insegnato, ma per la forma con cui hanno insegnato, per lo stile con cui hanno insegnato.
Quello che è indimenticabile, negli insegnanti che non abbiamo mai dimenticato, nei segni che il loro insegnamento ha
impresso nelle nostre anime, è il loro stile.
Un insegnante che lascia un segno, un insegnante degno di questo nome, è un insegnante che innanzitutto ama quello che
insegna, cioè entra in un rapporto fisico,
corporeo, erotico con il sapere. E dunque
fa del sapere non qualcosa di astratto, aereo, semplicemente intellettuale, mentale,
ma fa del sapere un corpo, fa del sapere un
corpo erotico.
Animazione Sociale
Questa è una delle grandi doti di un insegnante: trasformare tutti gli oggetti teorici
che trasmette ai suoi allievi – la serie di Fibonacci, la deriva dei continenti, una lingua
straniera, le poesie di Giovanni Pascoli, i
sette re di Roma... – in corpi erotici. Se questa trasformazione avviene, se avviene nella
parola dell’insegnante, genera una seconda trasformazione che accade questa volta
nell’allievo. L’allievo non è più un recipiente
da riempire, la sua testa non è una zucca
vuota da colmare, ma l’allievo – grazie alla
trasformazione del libro in corpo, dell’oggetto teorico in corpo erotico – si trasforma
a sua volta in amante.
Chi di noi non ha vissuto almeno una volta
quest’esperienza: sentirsi amante del sapere che il maestro trasmette? Amante non
significa «essere riempito», ma «essere
svuotato e messo in movimento». Quando
c’è un incontro – a qualunque livello – che
è formativo per noi, noi ci sentiamo messi
in movimento. Dove c’è un buon incontro
c’è messa in moto della vita, la vita si anima.
Allora l’allievo si forma attraverso il vuoto
più che il pieno. Questo mi pare un punto
importante.
La scena inaugurale
del gesto del maestro
La buona scuola, scrive infatti nel suo
libro, è quella che «sa testimoniare non
soltanto di sapere il sapere, ma anche
che il sapere si può amare, si può trasformare in corpo erotico» (p. 35).
Sì, il buon insegnante è colui che sa fare del
sapere un oggetto del desiderio in grado di
mettere in moto la vita, di allargarne l’orizzonte. È colui che introduce gli allievi in
un rapporto vitale con il sapere, che rende
possibile l’incontro con la dimensione erotica del sapere. In questo – credo – consiste
| 2015 intervista | 7
gnante
Il buon inseere
un
fa del sapel desiderio
d
oggetto i mettere in
in grado dita e di
moto la ve l’orizzonte.
allargarn e anche
Qui risied e la scuola
il ruolo chre nella
può gioca ne.
prevenzio
tutta la posta in gioco della partita dell’insegnamento. E direi anche – ma su questo
possiamo tornarci dopo – il ruolo che la
scuola può giocare nella prevenzione delle
tossicomanie o di qualunque altra forma di
godimento immediato.
Nell’incontro tra insegnante e allievo, non si
tratta di riempire le teste con un sapere già
costituito, ma di aprire dei buchi in quelle
teste perché si metta in moto un movimento
verso il sapere. Questa è la strategia educativa fondamentale, che trova la sua matrice
nel gesto che Socrate compie nei confronti
di Agatone. Noi in Occidente, nella nostra
tradizione, abbiamo infatti questa scena
madre, da cui scaturisce veramente il gesto del maestro, il gesto dell’insegnante.
La si trova in apertura di uno dei più bei
e giustamente famosi dialoghi di Platone,
Il Simposio.
Agatone dà un banchetto dove invita artisti, teatranti, intellettuali, scrittori, filosofi a
parlare dell’amore, del mito di Eros. Socrate è uno degli ospiti più attesi, ma mentre si
sta recando al banchetto si perde. Accade
ogni tanto ai filosofi di perdersi nei propri
pensieri. Socrate si è perduto in un cortile
perché la Verità, come gli capitava spesso,
lo ha visitato. Un servo assiste alla scena e
riferisce ad Agatone. Così, quando Socrate
8 | Animazione Sociale
| 2015 intervista
arriva al simposio, Agatone sa il perché del
ritardo. La verità gli ha parlato, dunque Socrate sa. Perciò Agatone chiede a Socrate di
sedersi vicino a lui affinché il sapere che la
verità gli ha trasmesso possa essere travasato nella sua testa: «Stai vicino a me – gli dice
Agatone – e parlami e travasa in me tutta la
potenza del tuo sapere».
Questa è l’illusione che tutti noi, in quanto
allievi, abbiamo attraversato con i nostri
maestri. Questa è anche l’illusione della
scuola quando pensa che la trasmissione
del sapere sia fondamentalmente un’attività di riempimento. Ma Socrate – ecco il
gesto – risponde ad Agatone: «Guarda che
io sono vuoto come te, e come te desidero
sapere». Socrate si offre dunque ad Agatone come amante del sapere, non come
detentore del sapere. Ed è questo passaggio
– dalla proprietà al desiderio, dal detenere
il sapere al tendere al sapere – che costituisce il maestro. Agatone si trasforma così da
coppa vuota ad amante del sapere: questo
è il miracolo dell’insegnamento. Dove c’è
insegnamento l’allievo diventa amante del
sapere.
Il miracolo
dell’ora di lezione
Questo miracolo può avvenire – e spesso avviene – nell’ora di lezione, che lei
individua come «il vero cuore della scuola» (p. 7), fatto appunto di incontri col
sapere che possono essere avventure
profonde, esperienze non solo intellettuali
ma emotive.
Sì, se dovessi dire che cosa rimane insostituibile della scuola, qual è il suo nucleo
resistente, direi che è il tempo dell’ora di
lezione. Perché il tempo dell’ora di lezione è il tempo dell’incontro, perché l’ora di
lezione spalanca i corpi, spalanca le porte,
spalanca le finestre, spalanca i libri, spalanca la vita. Un’ora di lezione può davvero
cambiare la vita.
Spesso l’obiezione che raccolgo è: ma come
si può far nascere il desiderio nel campo
dell’obbligo? È un grande tema della scuola
questo. Perché la scuola è sempre scuola
dell’obbligo in fondo, però è lì che si gioca la
partita del desiderio. Come si può far esperienza della libertà, dell’erotismo del sapere, laddove ci sono i programmi, ci sono i
calendari, ci sono le verifiche, laddove esiste
un dispositivo, un automaton, che imprigiona sia gli allievi che gli insegnanti? Come far
emergere la luce dell’incontro nel grigiore
del dispositivo obbligatorio?
Eppure, per quanto l’ora di lezione segua la
scansione imposta dai programmi, non è mai
prevedibile, nei suoi effetti, da nessun regolamento. Se noi esaminiamo più da vicino
questo tema dell’insegnamento, dobbiamo
riconoscere che il miracolo può sempre avvenire, nella misura in cui il maestro ama il
sapere e – amandolo – lo rende desiderabile
all’allievo, lo trasforma in corpo erotico. È la
dimensione dialettica della didattica, capace
di mobilitare il desiderio di sapere.
Invece cosa succede a volte nella scuola?
Che valutiamo ottimi – parlo adesso come
professore universitario – quegli esami in
cui gli allievi riproducono, clonano, plagiano il sapere che devono studiare. A chi
diamo 30? A chi riferisce con esattezza le
mie parole o le parole del testo che ha studiato. La valutazione nella scuola si fonda
sul modello del plagio, del conformismo. Ma
in questo modo non c’è nessuna possibilità
per gli allievi di apprendere in modo singolare, soggettivo, il sapere che viene trasmesso. La devianza, l’irregolarità, l’anomalia, la
bizzarria, la stramberia, cioè lo stile singolare viene soffocato da questa modalità di
concepire la valutazione. E invece dovrebbe
essere valorizzato.
Animazione Sociale
Favorire l’emergere
dello stile singolare
Lo stile singolare, le attitudini, le vocazioni,
le anomalie sono i punti di forza del soggetto, lo psicoanalista lo sa bene. Penso a uno
dei miei primi casi: la madre che portava il
figlio adolescente mi diceva: «Guardi, non
fa altro che pensare alla morte, me lo faccia
smettere di pensare». E io le rispondevo:
«Signora, smettere di pensare è peggio
della morte». Ecco, la ruminazione di questo ragazzo sulla morte, che può sembrare
sintomatica, se non viene normalizzata, ma
presa e girata nel verso giusto, si trasforma
in un punto di forza.
I punti in cui le piante sono storte, non allineate, non sono i punti che noi dobbiamo
raddrizzare, come riteneva una vecchia
pedagogia autoritaria che aveva trasmesso
questa rappresentazione botanica dell’educazione: raddrizzare le viti storte. Al contrario noi dobbiamo amare la stortura, amare
l’anomalia, la bizzarria, la stramberia dei
nostri figli perché lì c’è un tesoro. Lo dice
anche il poeta: «Dai diamanti non nasce
niente, dal letame nascono i fiori». In fondo
l’educazione è dare la parola alla vite storta,
non è produrre un tipo uniforme.
Il modello botanico dell’educazione era il
modello a cui dichiarò di ispirarsi il mio
maestro supplente di seconda elementare.
Io sono stato forse uno degli ultimi bocciati
agli esami di seconda elementare, allora esistevano ancora. E ho in mente quest’uomo
che, il primo giorno in cui è entrato in classe, ci ha guardati – all’epoca eravamo solo
bambini, non c’erano ancora le classi miste,
tutti con la giubba nera – e ci ha detto: «Voi
siete delle viti storte, io sono il paletto e il
filo di ferro che vi raddrizzerà!».
Questo supplente non era da meno dell’altra maestra, una donna severa, sempre vestita di nero, che incarnava tutto quello che
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non deve fare un bravo insegnante. Ricordo
che un giorno, nel tempo della conversazione, ci chiese: «Bambini, secondo voi che
cosa rende bello il fuoco?». E allora ci fu un
dibattito tra di noi, c’era chi alzava la mano
e diceva «il fuoco è bello perché permette di
stare attorno e di parlare», «il fuoco è bello
perché si fanno le caldarroste», «il fuoco è
bello perché porta la luce nel buio». Lei con
disprezzo a ogni risposta scuoteva la testa
e diceva «no, no, no». Scartava ogni tipo
di interpretazione della bellezza del fuoco
perché ci indicava di possedere lei la sola
risposta possibile. Che alla fine, con aria
saccente, ci svelò: «Il fuoco è bello... perché
si muove!».
Cito questi due episodi perché sono esempi
di un modello disciplinare, io dico botanico
per riprendere la metafora della pianta della
vite da raddrizzare. Questo modello – che
era il modello educativo psicopedagogico
pre ’68 – contiene in sé l’idea che la soggettivazione sia mettere la divisa. Raddrizzare
tutte le viti significa annullare la stortura
che rende la vite – ma potremmo dire la
vita – una vita unica.
Amare la stortura
della vite
Il modello botanico per certi versi è tornato in auge nell’ultimo periodo. Del resto
l’avversione per ciò che ha rappresentato
il ’68 è stata più volte dichiarata da chi
ha fatto le recenti riforme della scuola...
Il ’68 ha introdotto una discontinuità – per
come la giudico io – vitale, positiva, fondamentale. Una generazione di figli ha preso
la parola e ha introdotto nell’educazione il
tema della libertà. Questo è stato un tempo
decisivo nella nostra storia, sebbene in effetti l’eredità di questo grande passaggio si
sia snaturata recentemente. Perché nel post
10 | Animazione Sociale
| 2015 intervista
’68 – gli anni ’70 in particolare – la scuola
era un luogo di sperimentazione straordinario, un luogo di grandi trasformazioni collettive. Mentre oggi questa grande eredità
del ’68 è stata tradita.
Oggi siamo di fronte alla scuola delle «tre
i», come sbandierava qualche tempo fa un
ministro della Repubblica che fa il paio
con i miei maestri delle elementari. Ma direi che nella scuola delle «tre i» – impresa,
informatica, inglese – al centro non sono
più tanto le viti storte da raddrizzare, ma
le informazioni da immagazzinare. Il nuovo modello educativo psicopedagogico è
fondato sul principio di prestazione: l’obiettivo è rafforzare le competenze a risolvere
i problemi piuttosto che a saperseli porre.
È un modello che implica una rappresentazione – diciamo così – computeristica della
soggettivazione: le teste funzionano come
computer e bisogna immettervi più files
possibili. In questo modello il sapere non
ha più rapporti con la vita, ma deve solo trasmettere le competenze per rendere quella
vita capace di prestazioni.
Nella scuola di oggi abbiamo l’esasperazione del principio di prestazione, dove non
c’è posto per la singolarità nel processo di
apprendimento, ma predomina un sapere
anonimo e robotizzato da assimilare. Qual
è l’alternativa secondo me vitale? L’alternativa – dicevo – è amare la stortura della
vite, pensare che là dove ciascun allievo è
anomalo rispetto alla misura, lì è il tesoro.
Questo è un grande insegnamento con i nostri ragazzi: dove un bambino, un ragazzino,
mostra di essere diverso dagli altri, lì è il suo
potenziale. Dove il soggetto soffre nei suoi
sintomi, lì è la sua verità.
Si tratta di ribaltare la prospettiva con cui
si guardano i bambini, i ragazzi, i giovani.
L’educazione non è condurre l’anomalia
alla normalità, ma l’educazione è potenziare
l’anomalia, potenziare il sintomo, poten-
ziare la stortura, potenziare la differenza.
Ecco perché quando vedo ragazzi che
hanno 10 in tutte le discipline resto sempre perplesso; per me quello è il segno che
è in atto una macchinizzazione del sapere.
Gli esseri umani hanno sempre attitudini
e talenti, non possono eccellere in tutte le
materie. Quando accade, è il segno che c’è
un problema: un problema di prestazione,
di conformismo, di far felici i genitori, di
non saper tollerare una frustrazione.
Allora direi che uno dei compiti della scuola è far emergere i talenti, far emergere le
attitudini, far emergere le differenze, far
emergere i desideri. Favorire cioè una soggettivazione del sapere e non un’assimilazione passiva e conformistica.
Memorizzare il sapere e
sospendere la memoria
A questo proposito nel libro lei richiama
i due tempi fondamentali della didattica:
la memoria e l’oblio: «Il movimento della
conoscenza implica la memoria», ossia
l’acquisizione del sapere che ci viene
trasmesso, «ma solo al fine di sospenderla
per rendere possibile un atto nuovo, una
soggettivazione inedita del sapere» (pp.
61-62). Può spiegarci di più?
C’è un gesto di un grande pittore, Emilio
Vedova, che merita qui raccontare. Vedova
è stato anche professore all’Accademia di
Belle Arti di Venezia. Quando notava uno
dei suoi allievi paralizzato di fronte alla tela
vuota, interveniva intingendo lo spazzolone
in un secchio di colore e dando un deciso
colpo sulla tela. Questo aveva l’effetto di
mettere in moto l’allievo. Prima del colpo di
spazzolone l’allievo era intimidito, oppresso, inibito dal bianco della tela. Dopo il colpo di spazzolone qualcosa si disinibisce, si
mette in movimento, comincia a respirare.
Animazione Sociale
Che cosa fa Vedova? Che cos’è questo gesto? Non è semplicemente un modo per
togliere quel senso di venerazione che il
soggetto ha nei confronti della tela bianca.
Non è semplicemente questo, è qualcosa di
più sottile. Il principio da cui Vedova parte
è pensare che la tela vuota, come la pagina
bianca – la tela vuota per un pittore, la pagina bianca per uno scrittore, il silenzio per
un musicista – sono in realtà stracolme. Per
uno scrittore la pagina non è mai bianca, ma
nella pagina bianca si deposita tutta la storia
della letteratura: Kafka, Joyce, Proust… E
dunque l’inibizione è un effetto di questa
stratificazione.
Come posso io scrivere qualcosa se tutto è
già stato scritto? Se prima di me c’è Beckett,
c’è Dante... Lo stesso vale per la pittura:
come posso io osare dipingere se prima di
me ci sono stati Picasso, Klee, Tintoretto?
Impossibile! E allora l’operazione di Vedova è fare in modo che questo bianco sia
davvero bianco, che questo vuoto sia davvero vuoto, che questo silenzio sia davvero
silenzio. Rende dunque possibile il gesto
creativo, perché qual è la condizione del gesto creativo? Non è la memoria di tutto quello che è stato fatto, perché se noi ricordiamo
tutto il rischio è di non poter generare mai
niente di nuovo.
Pennac sostiene che «è bello insegnare
ai bambini le poesie a memoria». Io ero
un bambino che non aveva mai voluto
impararne una, però capisco la bellezza
dell’imparare a memoria oggi. Imparare a
memoria – dice Pennac – è come gettare i
nostri figli nel fiume della lingua; non importa il contenuto, importa che capiscano
che noi apparteniamo alla dimensione del
linguaggio, che abbiamo una provenienza,
una casa comune. Va bene, purché non si
pensi che imparare a memoria esaurisca
l’apprendimento. Anzi potremmo dire che
per apprendere davvero bisogna dimenti-
| 2015 intervista | 11
care ciò che si impara. Perché ci sia davvero
apprendimento bisogna che tutto ciò che
abbiamo appreso a un certo punto venga
disattivato per rendere possibile un gesto
singolare, un gesto creativo.
Questa idea la troviamo in tanti diari. Van
Gogh, Klee conoscevano perfettamente la
storia dell’arte. La loro tela era popolata
da una ragnatela di nomi, di citazioni, di
opere già viste. Ma per poter generare il
nuovo occorre che tutta questa memoria
venga ad un certo punto disattesa. Questo
riguarda anche i temi dei ragazzi al liceo o
le tesi di laurea.
Finché è troppo presente l’ombra del padre, finché è troppo presente l’ombra della
memoria, è impossibile generare il nuovo.
E dunque la condizione della creazione è
la possibilità di accedere ad un oblio, ad
un punto di dimenticanza, che è ciò che
Vedova realizza attraverso questo gesto.
Apprendere non è
fare come il maestro
Ogni processo creativo, di apprendimento
singolare – lei dice – eredita la memoria,
ma non la ripete, bensì la sospende per
provare a dire qualcosa di proprio.
Sì, potremmo esprimere questo punto anche dicendo che ci vuole un maestro, ma
l’apprendimento non è fare come il maestro. Questo mi pare un punto decisivo. Il
bravo insegnante non è colui che chiede di
imitarlo, ma colui che promuove un accesso
soggettivo al sapere.
C’è una scena sull’apprendimento che si
trova in un grande libro di filosofia, Differenza e ripetizione, di Gilles Deleuze. La
scena è questa. Sulla spiaggia c’è un maestro
di nuoto con il suo piccolo allievo. Il maestro spiega al bambino gli stili: la rana, lo
stile libero, il dorso. Il bambino ripete i mo-
12 | Animazione Sociale
| 2015 intervista
vimenti – l’apprendimento è fatto anche di
questo: trasmissione di competenze, di tecniche, di sapere. Però poi arriva il momento
in cui il maestro dice al bambino: «Adesso
entra nel mare». È questo momento, in cui
il bambino sperimenta l’impatto con l’onda,
che davvero gli fa acquisire il sapere che il
maestro gli ha trasmesso.
Questo significa che non esiste trasmissione
del sapere se l’allievo fa come il maestro.
Non può fare come il maestro. Perché quando arriva l’onda cosa accade? Che l’allievo
deve resettare tutto il sapere che ha immagazzinato, farlo proprio e rispondere – nella contingenza dell’incontro – all’onda che
scompagina il sapere astratto della trasmissione. Chiaramente l’onda è un’immagine
della vita. Noi abbiamo imparato sì gli stili,
ma inventiamo un nostro stile – un nostro
modo di fare la rana, il dorso, lo stile libero
– solo quando impattiamo l’onda.
Allora ne deduciamo che non c’è trasmissione del sapere senza maestro, ci vuole il
maestro; ma non c’è apprendimento se la
trasmissione è fare come il maestro. Il maestro è fondamentale, ma non si tratta di fare
come il maestro; si tratta di inventare un
proprio stile, cioè di dimenticare – mentre lo
riconosciamo – il maestro. Noi non possiamo fare senza il maestro, la formazione non
è uccidere il maestro, come dicono alcuni.
Fare a meno del maestro è qualcosa a cui
possiamo arrivare solo se abbiamo avuto
un maestro. Allora benedetto sia il maestro,
benedetto sia l’incontro con un maestro, almeno uno nella vita, dalle scuole elementari
sino all’università.
Devo dire che nella mia pratica di professore una delle cose che più mi emoziona ancor
oggi è quando, nelle tesi di laurea o di dottorato, sento che qualche mio allievo – che
io riconosco come allievo, dunque che parla
la mia lingua fondamentalmente, nelle cui
parole riconosco le mie fatalmente – a un
tratto pronuncia parole nuove. Ci sono dei
momenti in cui alzo gli occhi perché sento
che lui parla, lei parla in un’altra lingua. A
partire dalla mia lingua può parlare un’altra
lingua. E questa è una grande emozione per
un maestro, per un professore. L’emozione
più grande è quando sentiamo sorgere dalla
lingua della didattica un’altra lingua che è la
lingua del soggetto, che è il soggetto come
differenza assoluta.
Non aver paura
di inciampare
Su questo punto lei, citando Pier Aldo
Rovatti, afferma che «l’insegnamento
ha a che fare con la soggettivazione»
e che «insegnare significa, né più né
meno, insegnare a qualcuno a divenire
un soggetto» (p. 110). Questo significa
che l’impronta del maestro non è e non
dev’essere un calco, sebbene ogni insegnamento porti con sé questo rischio.
Come evitarlo?
Direi trasmettendo, insieme al sapere, la
consapevolezza che non si potrà mai dire
né sapere tutto. Un bravo maestro sa, mentre trasmette il sapere, preservare il limite
del sapere. Limite da intendere non come
insufficienza del sapere, ma come condizione profonda, umana del sapere. Un bravo
maestro, mentre insegna, mentre trasmette il sapere, coltiva questo punto centrale, questo mistero che abita il sapere, cioè
l’impossibilità di sapere tutto il sapere. Che
non si risolve assimilando tutti i libri di tutte
le biblioteche del mondo, ma mantenendo
una tensione costante verso il sapere. Perché se anche sapessimo a memoria tutti i
libri di tutte le biblioteche del mondo, non
avremmo comunque realizzato una appropriazione esaustiva del sapere. Perché il limite del sapere non è esterno al sapere. Il
Animazione Sociale
limite del sapere abita il sapere, è un punto
interno al sapere.
Un grande allievo di Lacan, Moustapha Safouan, racconta che un bravo insegnante si
distingue da come reagisce quando, prima
di salire in cattedra, inciampa. È un test,
dice. C’è l’insegnante che immediatamente
si ricompone, facendo finta che non sia accaduto nulla. Questo, dice Safouan, non è
un modello interessante. Poi c’è l’insegnante che si ricompone e, nel mentre si ricompone, con sguardo sadico cerca nell’aula chi
si è permesso di sorridere per bacchettarlo.
Nemmeno questa, dice, è la posizione auspicabile. Il bravo insegnante, conclude,
è quello che inciampa e fa dell’inciampo
il tema della lezione. Ecco, qui abbiamo
la qualità dell’insegnante. I bravi maestri
sanno inciampare. Non temono la propria
insufficienza, anche perché la mancanza,
come detto, non è loro, ma del sapere. È il
sapere che manca. E l’insegnante custodisce
la mancanza del sapere.
Per questa ragione Giovanni Gentile ha
potuto affermare che, solo quando usciva
dall’aula con la sensazione di aver appreso
qualcosa che a lui stesso sfuggiva prima di
cominciare, poteva considerare che quella
era stata davvero un’ora di lezione.
L’inciampo
mette in ricerca
A proposito di questo inciampo voglio
fare un’ultima, personale evocazione di
maestro. Ricordo che quando entrai all’università Statale di Milano, agli inizi degli
anni ’80, volevo assolutamente frequentare
il corso di Mario Dal Prà. Lui insegnava
storia della filosofia, io arrivavo a filosofia
con un curriculum scolastico tormentatissimo: bocciato più volte, con un diploma
di esperto in coltivazioni di piante tropicali in serre calde, insomma un percorso
| 2015 intervista | 13
totalmente irregolare. Mi si diceva che Dal
Prà fosse all’ultimo anno di insegnamento,
così inserii il suo corso sebbene la guida
dell’università lo indicasse come «vivamente sconsigliato per le matricole».
Il corso era sulla Scienza della logica di Hegel e io che arrivavo dalla floricoltura non
avevo gli strumenti concettuali per affrontare un simile argomento. Però decisi di frequentare lo stesso e ricordo questo omino
piccolo, che arrivava con sottobraccio i testi
di Hegel – in tedesco e in italiano – e li commentava. E il commento del maestro, come
sempre accade, illumina anche il testo più
incomprensibile. Dove c’è insegnamento,
c’è la luce, bisogna diffidare degli insegnanti
oscuri. Il bravo insegnante è chiaro, strutturalmente chiaro, perché porta la luce sul
testo. E allora anche il testo più denso, più
tortuoso, come la Scienza della logica, nelle
parole di Dal Prà si scioglieva e diventava
luminoso.
Ma non tutto, ecco la grandezza del maestro.
C’erano dei momenti – mentre commentava
il testo – in cui si fermava, alzava gli occhi
al cielo e poi diceva: «Qui dobbiamo fermarci. Chissà Hegel cosa ha visto...». E non
proseguiva, inciampava sul testo. L’effetto
su di noi era che, appena finita la lezione, ci
precipitavamo sul punto dove il maestro era
inciampato. Perché l’inciampo rende prezioso l’oggetto su cui si inciampa, ancora
più dell’oggetto che si trasmette. Perché è lì
che si gioca la vera partita. Allora la forza del
maestro è, per un verso, portare la luce nel
testo, per l’altro preservare l’impossibile da
dire nel testo. Ma è questo impossibile che
mantiene vivo il desiderio di sapere.
La cultura
al posto della droga
Per concludere, lei prima accennava che
una scuola capace di rendere il sapere
14 | Animazione Sociale
| 2015 intervista
un oggetto di desiderio è una scuola
che fa prevenzione. Può argomentare
quest’idea?
Dicevo prima che il primo miracolo che
ogni insegnamento degno di questo nome
opera è trasformare gli oggetti teorici in
corpi erotici. Il bravo maestro è quello capace di erotizzare il rapporto con il sapere,
di incarnare il desiderio di sapere, di trasformare il libro in un corpo, di far venire
voglia di toccarlo, penetrarlo, annusarlo.
Questo genera una seconda trasformazione: l’allievo diventa amante del sapere. Il
maestro, incarnando il desiderio di sapere, mette in movimento l’allievo. Questa
trasformazione dell’allievo in amante del
sapere è fondamentale nell’insegnamento.
L’ultima metamorfosi rappresenta la vera
posta in gioco della formazione: trasformare i corpi in libri. È questa la sublimazione
che accompagna le grandi e straordinarie
trasformazioni dell’adolescenza.
Forse è un po’ visionario quello che dico.
Cosa vuol dire far diventare un corpo un
libro? Vuol dire che il corpo dell’altro – sia
esso il corpo sessuale della mia compagna di
banco, sia esso il corpo del mondo, il corpo
della città, ogni legame – diventa qualcosa
che merita la nostra attenzione, la nostra cura,
che non si può leggere in fretta, che non si
può ridurre a strumento per il mio godimento immediato, ma bisogna dedicargli tempo.
La lettura di un libro non è un mangiare ingordo, la lettura esige tempo, sospensione,
pausa, e soprattutto cura. Allora trasformare
il corpo, il corpo di chi amo, il corpo del
mondo in un libro è l’effetto più alto di una
formazione. E questo è – se vogliamo – un altro nome dell’amore, che in fondo è il nome
più alto dell’incontro.
Pasolini diceva che c’è droga, cioè uso strumentale e dissipativo del corpo, dove non
c’è cultura. La droga viene al posto della
cultura, la droga è l’esito di un «desiderio
di morte» che si afferma sullo sfondo di un
grande «vuoto di cultura». Quando non c’è
cultura, non c’è linguaggio, non c’è parola,
non c’è insegnamento, noi abbiamo la droga. La droga come simbolo di una relazione
con il corpo orientata solo dal godimento
dissipativo. La funzione della scuola allora è
mettere la cultura sopra la droga. È un podio
strano, la cultura sopra la droga. Eppure
educare è questo: mettere l’amore per l’eteros, per l’altro, per il sapere, per l’altrove
in cima a tutto. Riccardo Massa, che è stato
un grande pedagogista in Italia, insisteva su
questa etimologia del termine educare: portare altrove, cioè sospingere verso l’eteros,
verso l’apertura di mondi.
Allora direi che veramente, se c’è un ruolo
che la scuola può giocare nella prevenzione,
non è dato dai corsi e corsetti che si fanno sulle tossicomanie e sull’anoressia. Né
è dato dal professore che si mette a fare lo
psicologo con i ragazzi – questa è un’altra
retorica cattivissima del nostro periodo.
Ma a un professore direi: spiega Ungaretti,
spiega Montale, spiega le equazioni, spiegale
bene! Fa’ in modo che questi oggetti siano
vivi, appassionino, tengano sveglie le persone! Così previeni, così salvi. Non metterti a
raccogliere in classe i segreti dei tuoi alunni,
come ho sentito dire da un insegnante. No,
spiega Hegel, spiega Spinoza, fa’ in modo
che l’insegnamento di Hegel e Spinoza sia
un insegnamento vivo. Questo salva, per
come vedo io le cose. Non l’insegnante psicologo del disagio, ma l’insegnante testimone del carattere erotico della cultura. Questa
è per me la prevenzione primaria.
Massimo Recalcati psicoanalista, è membro
dell’Associazione lacaniana italiana di psicoanalisi, direttore scientifico dell’Irpa (Istituto
di ricerca di psicoanalisi applicata) e docente
all’università di Pavia.
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